Pueblo kichwa de sarayaku
El pueblo originario kichwa de Sarayaku, ubicado en el corazón de la Amazonía ecuatoriana, es un símbolo histórico de resistencia frente al modelo extractivista del Estado y el mercado global. Conocidos ancestralmente como el "Pueblo del Mediodía", han logrado defender su soberanía erigiendo sólidas fronteras físicas, jurídicas e ideológicas, proponiendo al mundo la filosofía del Kawsak Sacha o "Selva Viviente".
Escucha este pódcast para profundizar en su historia y descubrir cómo esta comunidad defiende su alteridad y protege sus ecosistemas.
APROXIMACIÓN A LAS FRONTERAS A TRAVÉS DEL Testimonio de patricia GUALINGA
Patricia Gualinga es una lideresa, defensora de los derechos de los nativos y de la naturaleza y ex líder de asuntos exteriores del Pueblo Nativo Kichwa de Sarayaku. El análisis de su testimonio, extraído de una entrevista en el pódcast Radio Semilla tiene como objeto dotar de voces reales al estudio de las comunidades indígenas para humanizar lo que verdaderamente suponen todos los diferentes tipos de fronteras que encontramos entre estas comunidades y los Estados que a estas se enfrentan.
A menudo, los límites que se crean entre un Estado inserto en la política global y un espacio indígena que se trata de mantener se estudian desde la teoría, la legalidad o la geografía. Sin embargo, a través de la voz y las vivencias cotidianas en primera persona de Gualinga, podemos comprender el impacto real, físico y emocional de esta alteridad. Su relato expone de primera mano cómo estas líneas divisorias se construyen, se sufren y se defienden frente a las presiones externas. Nos muestra como en el caso de Sarayaku, la idea de “frontera” no se plantea como una simple línea estática en un mapa, sino como un límite de diversas dimensiones (física, territorial, política, jurídica e ideológica) que marca el choque constante entre dos formas irreconciliables de entender y habitar el mundo.
Frontera Física
Frontera Territorial
Frontera Política
Frontera Jurídica
Frontera Ideológica
A través del testimonio directo de Patricia Gualinga, la frontera deja de ser un concepto teórico representante de aislamiento para transformarse en una vivencia diaria, mecanismo de supervivencia y de defensa cultural. Mediante fronteras vivas (Sizañambi), la jurisprudencia transnacional y propuestas filosóficas (Kawsak Sacha), el pueblo originario defiende su derecho a vivir bajo sus propios términos. Y como Gualinga exige al sistema global, su simple existencia debe ser apoyada para crear en el mundo “un sistema diferente, diferenciado”, que sirva de inspiración constituyendo verdaderos “espacios de vida para todo el planeta”.
MÚSICA KICHWA COMO ELEMENTO DE REIVINDICACIÓN
Las tres canciones de la artista kichwa Roxana Tanguila analizadas a continuación no son solo expresiones artísticas, constituyen un valioso documento cultural y político de las comunidades indígenas. Si las aplicamos al caso de Sarayaku, funcionan como herramientas de resistencia y marcadores de identidad que refuerzan las fronteras (físicas, ideológicas y culturales) que Sarayaku defiende frente al Estado y el sistema global. A la vez se reafirma el concepto de Kawsak Sacha (Selva Viviente) como núcleo de la soberanía y alteridad del pueblo kichwa.
Allpakunara kishpichishum (Cuidemos nuestros territorios)
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Ñukanchi kawsayra shujuna apariamun
Maykan runawnaga dullami rikunun
Mushuk yuyaykuna shichiyachishkanchi
Urku Sacha mama llakirishka rikun
Ñukanchi kurira shujuna apariamun
Allpa samayllaga wañusha tukuriun
Wayra, yaku, samay uktalla shamupay
Runa yuyayraga alli shinchichipay
Ñukanchi allpawnama shujuna ikurianum
Mana alli taripasha maykan katunushka
Chunda, uchu, chinilla uktalla shamupay
Ñukanchi kawsayra alli chutachinga
Tukuy runawnaga wagurishunchilla
Ñukanchi allpawnara sumaklla charinga
Ama wanchishunchi ñukanchi kawsayra
Wiñay wiñayllaga shinchiyachishunchi
Ñuka Kawsay
Sacha allpa
Urku yachay
Yaku yuyay
Otros se llevan nuestra cultura ancestral
Algunas comunidades miran sin preocupación
Hemos adoptado nuevos pensamientos
Nuestra madre montaña nos mira entristecida
Desconocidos se están llevando nuestro oro
El aliento de la tierra se está muriendo, se agota
Espíritus de la selva, viento, agua, vengan pronto.
Fortaleced la sabiduría de las comunidades
Otros están entrando a nuestros territorios
Sin pensar, desconocidos los han vendido
Palma, ortiga, ají, vengan pronto.
Sacaremos adelante nuestra buena cultura
Unámonos entre todos los hombres (indígenas)
Mantendremos nuestros valiosos territorios
No permitamos que se muera nuestra cultura
Cuidemos con mucha sabiduría para siempre
Mi sabiduría ancestral
El territorio es la selva
Sabiduría de las montañas
Visión sagrada del agua
Kawsayra Llakishun (Amemos nuestra cultura)
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Sumaklla iyarina
Ruku Kawsayra atanchinka
Mana kunkarisha
Rimayra Kaysayra
Sachama
Mamandi, Yayandi Rishunchi
Chakraypi paktasha
Imasamii Kawsayra Yachashunchi
Parijulla
Ayllupura
Tukuypura
Ñukanchi Sachara sumaklla Llankashun
Ñukanchi Allpara mana ñangalla katushun
Lumuwaras mikushun
Chuntaras upishun
Waysaras yanushun
Kawsayra llakishun
Rukumama
Rukuyaya
Kamba yachayra sakipay
Ñukanchi kawsay
Ñukanchi Shimi
Ñukanchi yuyay
Shunkuy tarpushun
Sachama
Mamandi, Yayandi Rishunchi
Chakraypi paktasha
Imasamii Kawsayra Yachashunchi
Parijulla
Ayllupura
Tukuypura
Ñukanchi Sachara sumaklla Llankashun
Ñukanchi Allpara mana ñangalla katushun
Pienso algo bonito
Levantar nuestra cultura antigua
No olvidando
Nuestra vivencia e idioma
Al Bosque
Vamos con mamá y papá
Estando en la tierra sembrada
Aprendamos cualquier conocimiento
Juntos
En familia
Entre todos
Trabajemos de buena manera en nuestros bosques
No vendamos en vano nuestra tierra
Comamos la yuca
Tomemos la chicha
Cocinemos la Wayusa
Amemos nuestra cultura
Abuela
Abuelo
Déjanos tus enseñanzas
Nuestra sabiduría
Nuestro idioma
Nuestro conocimiento
Para sembrar en el corazón
Al Bosque
Vamos con mamá y papá
Llegando ahí
Aprendamos cualquier conocimiento
Juntos
En familia
Entre todos
Trabajemos de buena manera en nuestros bosques
No vendamos en vano nuestra tierra
Mix: Hatun Sacha/Humandi
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Hatun Sacha
Hatun Sacha tukuriwkpi
Pishkukunas wakanun
Yakukunas chakirikpi
Ima kawsay chinkarin
Imarashara pantanchi
Sachawnara llankasha
Hatun Sacha chinkarikpi
Parikumi wañusha
Kuñallara harkanshunchi
Wiñay wiñay Kawsanka
Humandi
Ñukanchi yachay Humantika
Shinchi yuyayta charishkaga
Mana alli yuyarisha
Mishu yuyay takishkanchi
Mishu yuyay yalichinchi
Ruku kawsay tukuriyukpi
Imasarashata Kawsachisha
Kallanapi mikunata
Mukawapi Upinata
Llampu sumakta kunkariyunchi
Kuna pacha malta churi
Gran bosque
Si la gran selva se termina,
los pájaros lloran.
Si el agua se seca,
cualquier ser vivo desaparecerá
porque nos equivocamos
al manipular la selva.
Al desaparecer la gran selva,
moriremos junto a ella.
Ahora mismo detengámonos,
y para siempre vivirá.
Jumandy
Nuestro sabio Jumandy
tuvo fuertes pensamientos.
Sin pensar bien
Hemos cantado de forma mestiza.
Damos importancia a ideas mestizas.
Se está agotando la vida ancestral...
¿Cómo la mantendré viva?
Comer en plato de barro,
beber en vaso de barro.
Nos estamos olvidando totalmente
los jóvenes hijos de estos tiempos.
En conjunto, estos tres cantos actúan como un recurso de resistencia y "re-existencia". Demuestran que para mantener vivo su espacio frente al Estado, el pueblo kichwa no solo debe resguardar los límites físicos de sus tierras de los "desconocidos", sino que debe proteger activamente su idioma, sus ideas y su vínculo espiritual insustituible con una selva que es, a todos los efectos, un ser vivo con el cual coexisten y del cual dependen.
¿TE QUIERES ADENTRAR MÁS EN LA LENGUA KICHWA?
BIBLIOGRAFÍA
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